L'homogamie organisée
Dans le modèle de l'alliance qui connaît son apogée au XVIIIeme et XIXeme siècles, le fait d'épouser son semblable socialement est la règle et ce d’autant plus que se jouent dans le mariage la transmission et l’augmentation du patrimoine. Mais cette règle se retrouve dans toutes les catégories sociales.
L'homogamie sociale est organisée par les familles et un ensemble d'intermédiaires.
Rappel : Qu'est-ce que l'homogamie sociale ?
L'homogamie désigne l'union de deux personnes appartenant au même groupe social ou classe sociale.
La bourgeoisie est obligée d’élargir sa zone de recrutement du conjoint pour assurer cette homogamie alors que dans les milieux populaires paysans, elle a pour corollaire l’endogamie, c'est-à-dire le mariage de personnes issues de la même localité, ou d'un même territoire.
Se marier chez soi, c’est connaître la famille avec laquelle l’alliance est projetée, c’est pouvoir contrôler les arrangements concernant le patrimoine terrien. Souvent les mariages endogames constituent près de 80% des unions, les autres se nouant avec des habitants des communes mitoyennes.
Remarque : Attention à ne pas confondre homogamie et endogamie
L'homogamie est une notion faisant référence à l'origine sociale des personnes ; l'endogamie se rapport aux origines géographiques.
Fondamental : L'alliance comme stratégie de reproduction sociale
La fonction du mariage comme alliance stratégique est donc fortement liée à une société paysanne., comme celle étudiée par Pierre Bourdieu dans le Béarn :
Avant 1914, le mariage était régi par des règles très strictes. Parce qu’il engageait tout l’avenir de l’exploitation familiale, parce qu’il était l’occasion d’une transaction économique de la plus haute importance, parce qu’il contribuait à réaffirmer la hiérarchie sociale et la position de la famille dans la hiérarchie, il était l’affaire de tout le groupe plus que de l’individu. C’est la famille qui se mariait et l’on se mariait avec la famille […]. Le mariage a pour fonction première d’assurer la continuité du lignage sans compromettre l’intégrité du patrimoine.[1]
Complément : Les stratégies matrimoniales liées à des modèles d'héritage inégalitaire
On pouvait alors parler d’une véritable stratégie matrimoniale mise en place par les familles, du moins dans la société paysanne du Midi étudiée par Pierre Bourdieu caractérisée par un modèle d’héritage inégalitaire : l’aîné qui héritait sans partage des terres et de la maison était si possible marié à une cadette de statut social équivalent qui transportait avec elle une dot en argent.
Les cadets à qui il revenait une dot en argent étaient réduits à épouser une cadette moins argentée, à émigrer ou à terminer célibataire dans la maison du frère aîné.
Lorsque la société pratique un héritage égalitaire ou que les paysans sont fermiers ou métayers, les enjeux sont moindres mais les stratégies existent quand même, car il y a toujours un peu de capital économique (l’outillage par exemple), et toujours un capital symbolique lié à l’honneur d’une famille, son ancienneté, sa renommée.